今天写的偈子如下：
何以守元能，
要在心常定。
六识多外散，
收光归于内。
内守而心定，
万物皆可应。
一念由心起，
万事自顺遂。
简单解释：
人这一生，最怕的不是没机会、没资源、没贵人。
最怕的是——你自己散了。
你有没有这种感觉：
白天忙得像陀螺，晚上却空得发慌；
看了很多道理，依然过不好这一生；
心里装着太多事，结果每一件都做不深、做不透、做不成。
说到底，不是你不够努力，而是你在“漏”。
漏在哪里？漏在你的“元能”上。
元能是什么？
就是你生命的根本本钱：你的精气神、你的定力、你的魄力，你扛事的稳、做事的势、处世的灵。
元能足的人，眼里有光，话里有劲，走路带风；元能散的人，表面没事，内里早已塌方——焦虑、犹豫、拖延、易怒、心累，最后把自己活成一团雾。
所以我这首偈子开篇一句——“何以守元能，要在心常定。”
这不是鸡汤，这是刀子：直达根本。
一、你为什么越来越累？因为“六识多外散”。
佛家说六识：眼耳鼻舌身意。
它们本来是你用来认识世界的工具，结果多数人活反了——工具成了主人，你成了奴隶。
眼睛被屏幕牵走，耳朵被噪音牵走，嘴巴被口欲牵走，身体被享受牵走，最可怕的是“意”——被妄念牵走。
你以为你在生活，其实你在被生活“刷”。
深夜你说再刷五分钟，结果一小时没了；
你说要专注做事，手机一亮，心就散；
你说要控制情绪，可一句话刺到你，你立刻爆炸，爆完又后悔。
这就是“六识外散”的代价：神不守舍，心无归处。
《道德经》讲“致虚极，守静笃”。很多人以为那是古人清高。不是。那是古人早看透：心不静，则万事乱；心一乱，则运势散。
你散的不是时间，你散的是命里的“气”。
二、“收光归于内”：不是逃避世界，是把主权收回来
偈子里点睛的一句是：
“收光归于内。”
收光是什么？就是把你散出去的注意力、情绪力、生命力，一点点收回来。
不是不看、不听、不说，而是——不被它们牵着走。
你会发现，一个人真正强大，不是能搞定多少事，而是能在纷乱里守住自己。外界再吵，他心里有一口井；外界再乱，他胸中有一盏灯。
《金刚经》里说：“应无所住，而生其心。”
不住相，不是你什么都不要，而是你心不被相抓走。
心不被抓走，你才有资格“生心”——生出清明的一念，生出果断的行动，生出改变命运的转折。
很多人一生都在求“顺”，但他忘了：
不收光的人，永远只能被外界安排。
你越往外追，越被外物牵；你越被牵，越失主；你一失主，所有事就开始不顺。
三、“内守而心定”：定，不是木，是深水
真正的“定”，不是面无表情，不是压住情绪。
真正的定，是——事情来了，你不慌；诱惑来了，你不飘；挑衅来了，你不炸；难关来了，你不垮。
常言道：“一体生二相，二相为阴阳。”
同一件事，必有利弊两面。
心不定的人，只看到一面就被带走：要么只见利而贪，要么只见弊而怕。
心定的人，两面都看得见，于是他能把事往“有利的一面”引导。
所以有了：
“万物皆可应。”
这个“应”字：不是对抗，不是硬顶，而是顺势而为、因时而动。
心定的人，遇事不急，反应就不乱；反应不乱，选择就对；选择一对，路就顺。
守元能者，先守心；守心者，先收光。
你若散，天地再好也留不住；你若定，风雨再大也压不垮。
愿你收回那束散出去的光，
守住那一点不动的心。
记住：让万事顺遂，不是求来的，是你“定”出来的。
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