
今天写的偈子如下:
何以守元能,
要在心常定。
六识多外散,
收光归于内。
内守而心定,
万物皆可应。
一念由心起,
万事自顺遂。
简单解释:
人这一生,最怕的不是没机会、没资源、没贵人。
最怕的是——你自己散了。
你有没有这种感觉:
白天忙得像陀螺,晚上却空得发慌;
看了很多道理,依然过不好这一生;
心里装着太多事,结果每一件都做不深、做不透、做不成。
说到底,不是你不够努力,而是你在“漏”。
漏在哪里?漏在你的“元能”上。
元能是什么?
就是你生命的根本本钱:你的精气神、你的定力、你的魄力,你扛事的稳、做事的势、处世的灵。
元能足的人,眼里有光,话里有劲,走路带风;元能散的人,表面没事,内里早已塌方——焦虑、犹豫、拖延、易怒、心累,最后把自己活成一团雾。
所以我这首偈子开篇一句——“何以守元能,要在心常定。”
这不是鸡汤,这是刀子:直达根本。
一、你为什么越来越累?因为“六识多外散”。
佛家说六识:眼耳鼻舌身意。
它们本来是你用来认识世界的工具,结果多数人活反了——工具成了主人,你成了奴隶。
眼睛被屏幕牵走,耳朵被噪音牵走,嘴巴被口欲牵走,身体被享受牵走,最可怕的是“意”——被妄念牵走。
你以为你在生活,其实你在被生活“刷”。
深夜你说再刷五分钟,结果一小时没了;
你说要专注做事,手机一亮,心就散;
你说要控制情绪,可一句话刺到你,你立刻爆炸,爆完又后悔。
这就是“六识外散”的代价:神不守舍,心无归处。
《道德经》讲“致虚极,守静笃”。很多人以为那是古人清高。不是。那是古人早看透:心不静,则万事乱;心一乱,则运势散。
你散的不是时间,你散的是命里的“气”。
二、“收光归于内”:不是逃避世界,是把主权收回来
偈子里点睛的一句是:
“收光归于内。”
收光是什么?就是把你散出去的注意力、情绪力、生命力,一点点收回来。
不是不看、不听、不说,而是——不被它们牵着走。
你会发现,一个人真正强大,不是能搞定多少事,而是能在纷乱里守住自己。外界再吵,他心里有一口井;外界再乱,他胸中有一盏灯。
《金刚经》里说:“应无所住,而生其心。”
不住相,不是你什么都不要,而是你心不被相抓走。
心不被抓走,你才有资格“生心”——生出清明的一念,生出果断的行动,生出改变命运的转折。
很多人一生都在求“顺”,但他忘了:
不收光的人,永远只能被外界安排。
你越往外追,越被外物牵;你越被牵,越失主;你一失主,所有事就开始不顺。
三、“内守而心定”:定,不是木,是深水
真正的“定”,不是面无表情,不是压住情绪。
真正的定,是——事情来了,你不慌;诱惑来了,你不飘;挑衅来了,你不炸;难关来了,你不垮。
常言道:“一体生二相,二相为阴阳。”
同一件事,必有利弊两面。
心不定的人,只看到一面就被带走:要么只见利而贪,要么只见弊而怕。
心定的人,两面都看得见,于是他能把事往“有利的一面”引导。
所以有了:
“万物皆可应。”
这个“应”字:不是对抗,不是硬顶,而是顺势而为、因时而动。
心定的人,遇事不急,反应就不乱;反应不乱,选择就对;选择一对,路就顺。
守元能者,先守心;守心者,先收光。
你若散,天地再好也留不住;你若定,风雨再大也压不垮。
愿你收回那束散出去的光,
守住那一点不动的心。
记住:让万事顺遂,不是求来的,是你“定”出来的。
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